---

Ayat 18

aaakaaram anrutham viddhi niraakaaram thu nischalam
ethath thathvopadeshen na punarbhava sambhava

Ketahuilah bahwa bentuk itu tidak nyata, tetapi yang tidak berbentuk itu stabil secara permanen. Dengan instruksi dari fakta ini, kelahiran kembali menjadi tidak mungkin.

 

Anrutham berarti kebohongan, penipuan, atau apa yang salah, atau tidak nyata. Ini digunakan di sini sehubungan dengan tubuh atau diri yang terkandung (jiva). Tubuh memiliki bentuk tertentu. Itu tidak nyata karena merupakan proyeksi Diri dan tidak bertahan lama. Setiap makhluk hidup adalah proyeksi Diri di bidang Alam. Itu memiliki awal dan akhir, dan tunduk pada penuaan, penyakit, pembusukan, dan kematian. Bentuk-bentuk yang muncul dalam penciptaan seperti gelombang yang naik dan turun di lautan, atau formasi aneh yang kita lihat di awan atau di mimpi, atau di layar film.

Sebaliknya, Diri, tentang mana Ashtavakra berbicara dalam dua ayat sebelumnya tidak berbentuk, abadi, dan konstan. Itu tidak mengalami perubahan karena tidak mengalami modifikasi bahkan ketika ia terjebak dalam siklus kelahiran dan kematian. Sekarang bagaimana pengetahuan ini akan mengakhiri kemungkinan kelahiran kembali? Anda mungkin sudah tahu jawabannya, karena orang bijak itu membicarakannya sebelumnya.

Sampai Anda mengetahui kebenaran, Anda tidak dapat menggunakan kebijaksanaan dan memutuskan apa yang baik untuk Anda. Orang duniawi terperangkap dalam perasaan ketertarikan dan keengganan terhadap benda-benda material, yang tidak kekal dan tidak stabil dalam diri mereka sendiri. Ketika Anda mencari mereka dan mencoba untuk memilikinya, Anda akan menderita ketidakstabilan dan ketidakpastian. Anda mungkin kehilangan benda, hubungan, masa muda Anda dan penampilan Anda, tetapi Anda tidak dapat kehilangan Diri, karena itu adalah Anda.

Ketika Anda tahu dengan pasti bahwa Anda akan kehilangan sesuatu suatu hari nanti mengapa Anda lebih suka itu kecuali Anda ingin mengalami rasa sakit kehilangan? Ketika itu menjadi mapan dalam pikiran Anda bahwa nama dan bentuk Anda tidak kekal, Anda akan mengembangkan ketidaksukaan mereka serta untuk benda-benda dunia. Itu memperkuat dalam diri Anda sikap melepaskan diri dan melepaskan diri, di mana Anda menarik diri dan menjadi lebih tertutup dan spiritual. Pada akhirnya itu mengarah pada stabilitas pikiran dan penyerapan dalam Diri.

---

Ayat 19

yathaivaadarsha madhyasthe ruupeanthah parithasthu sah
thathaivaasmin shareere antha parithah parameshwarah

Sama seperti gambar yang muncul di cermin tampaknya mengambilnya, demikian pula Tuhan yang tertinggi muncul dalam tubuh ini seolah-olah ia telah memegangnya.

 

Ini menyajikan analogi tentang hubungan antara Brahman dan ciptaannya yang sangat khas bagi aliran nondualisme (advaitha), yang menyatakan bahwa hanya Diri Tertinggi, atau Brahman, yang nyata dan yang lainnya hanyalah proyeksi, atau ilusi belaka. Di sini, Diri adalah orang, atau objek yang berdiri di depan cermin. Cermin itu sendiri adalah tubuh atau bidang Alam. Gambar yang muncul di cermin adalah cerminan Diri atau makhluk. Seperti halnya refleksi itu tidak nyata, demikian juga individu atau orang tersebut. Diri tampaknya berada di dalam tubuh, tetapi ia tidak benar-benar hadir di sana. Apa yang Anda rasakan atau alami sebagai makhluk hanyalah sebuah proyeksi. Analogi ini menunjukkan lebih jauh bahwa meskipun Diri hadir dalam tubuh, ia tidak tersentuh olehnya.

Gagasan ini sangat mirip dengan pandangan yang dipegang oleh umat Buddha tentang tidak adanya Diri. Menurut Advaita, Diri individu hanyalah ilusi belaka. Tubuh mengandung Diri yang bukan dari makhluk dan tidak memiliki individualitas. Ini adalah Diri universal yang sama yang hadir dalam semua. Dengan kata lain, Advaita juga berpendapat bahwa tubuh tidak memiliki Diri sendiri. Namun berbeda dari Buddhisme sehubungan dengan keberadaan Diri. Apa yang oleh banyak umat Buddha dianggap sebagai kekosongan (shunya) adalah kesadaran murni untuk Advaita.

Dari perspektif Advaita, tubuh dan Diri yang terkandung (jivathma) tidak nyata. Tubuh itu kosong, kecuali ilusi Diri yang menempatinya seperti gambar di cermin. Itu hanyalah cangkang yang dipenuhi dengan cahaya Tuhan, seperti dunia yang diterangi oleh sinar Matahari. Ketika ditarik, seseorang tidak ada lagi. Cermin mewakili tubuh, bidang (Kshetra) Alam, dan gambar yang muncul di dalamnya adalah cerminan Diri. Sama seperti gambar adalah ilusi belaka, demikian juga Diri yang muncul dalam tubuh sebagai tuannya. Dalam pembebasan Anda mengatasi keterbatasan tubuh Anda dan menyadari bahwa Anda tidak terbatas pada tubuh Anda atau kepribadian Anda,

Sekolah nondualisme menganggap seluruh ciptaan, termasuk jiwa-jiwa individu, sebagai tidak nyata dan tidak kekal. Dalam hal ini, secara radikal berbeda dari sekolah spekulatif lainnya. Mereka berpendapat bahwa realitas fisik atau objektif itu salah, tetapi jiwa-jiwa itu nyata, sedangkan itu menyatakan bahwa keberadaan adalah kekosongan yang dipenuhi dengan cahaya dan refleksi Isvara. Itu menghilang ketika dia menarik penampilannya di dalamnya dan masuk ke mode tenang.

---

Ayat 20

ekam sarvagatham vyoma bahiranthar yathaa ghate
nithyam nirantharam brahma sarvabhuuthagane thathaa

Sama seperti ruang di dalam dan di luar kendi adalah sama di mana-mana, demikian pula Brahman yang kekal dan terus-menerus ada di semua makhluk

 

Gagasan yang sama yang disajikan dalam ayat sebelumnya diwakili di sini dengan analogi lain. Diri di dalam kamu dan Diri di dalam orang lain tidak berbeda. Tidak ada perbedaan, pemisahan atau dualitas di antara mereka. Ini adalah Diri yang sama yang muncul dalam semua seperti gambar di cermin atau ruang di dalam botol. Dengan demikian, seluruh keberadaan saling berhubungan. Ini adalah satu kenyataan, meskipun nampak banyak. Setiap makhluk hidup tampaknya menjadi entitas yang berbeda karena tubuh dan pikiran. Ketika formasi mereka benar-benar terhenti, wujud dan individualitasnya lenyap selamanya dan yang tersisa pada akhirnya adalah Diri saja, sama seperti lautan yang tersisa ketika gelombang mereda di dalamnya.

Diri Tertinggi dibandingkan dalam banyak Upanishad dengan ruang, yang untuk semua tujuan praktis adalah perkiraan terdekat dengan Brahman di dunia objektif. Ruang halus, tak terbatas, tidak terlihat, tidak terganggu, tidak berbentuk dan universal. Ada banyak hal di dalamnya, tetapi tidak ada di dalamnya. Kehadirannya di dalam atau di luar hal-hal tidak mengubahnya, atau hal-hal yang didudukinya. Seperti Brahman, ruang juga mengembang tanpa batas dan bertindak sebagai media suara.

Dalam Veda, ruang disebut Akasa. Ini juga merupakan perkiraan terdekat dengan gagasan eter barat. Kami menganggapnya sebagai elemen. Para Vaisheshikas menganggap ruang sebagai substansi, pandangan yang sekarang didukung oleh sains modern. Umat ​​Buddha percaya bahwa hakikat esensial ruang adalah kekosongan, tetapi dalam Hinduisme kita percaya bahwa kesadaran murni yang dipenuhi dengan prana, bentuk energi paling halus yang bertanggung jawab atas kehidupan.

Bagi aliran nondualisme, yang ditegakkan Ashtavakra dalam teks ini, ruang adalah metafora terbaik untuk menjelaskan kesatuan realitas dan ilusi benda. Objek mungkin muncul di ruang karena permainan Alam, tetapi ketika mereka ditarik apa yang tersisa hanyalah satu ruang abadi, tak terpisahkan, tidak bisa dibedakan.

Niranthara berarti sesuatu yang tidak memiliki antaras, atau interupsi, perbedaan, perpecahan, hambatan, dll. Ini menunjukkan kesinambungan, keteguhan, dan ketidakterpisahan. Vyoma berarti langit, ruang, atau suasana. Itu adalah apa yang dipenuhi dengan cahaya matahari. Karena itu, kuil ini juga dikenal sebagai kuil Matahari.