---

Ayat 16.

tvayaa vyaapthamidam vishvam thvayi protham yathaarthathah shuddha
buddha svaruupasthvam maa gamah kshudra chittha thaam

Oleh Anda seluruh alam semesta ini diliputi. Oleh Anda itu dijahit dan diikat seperti itu. Anda pada dasarnya adalah kecerdasan murni. Jangan menumbuhkan pikiran yang tidak murni dan sempit.

 

Anda memiliki banyak identitas. Di permukaan, Anda adalah seorang individu, makhluk hidup, dengan nama dan bentuk. Jauh di lubuk hati Anda adalah jiwa yang kekal. Dalam hubungan dengan orang lain, Anda dianggap banyak oleh banyak orang. Dalam berbagai bentuk ini, bagaimana Anda bisa yakin siapa Anda atau apa identitas Anda yang sebenarnya? Ketika Anda terlibat dengan dunia, dan tidak terlalu memikirkan aspek spiritual dari keberadaan Anda, pertanyaan-pertanyaan ini tidak terlalu mengganggu Anda. Anda tetap di permukaan, menerima identitas permukaan Anda dan hidup dengan hit.

Namun, ketika Anda berbalik ke dalam dan menarik pikiran dan indera Anda ke dalam diri Anda, Anda menjadi sadar akan perbedaan-perbedaan ini dan merasakan kebutuhan untuk menyelesaikannya. Tulisan suci seperti ini sangat membantu Anda menghilangkan keraguan Anda. Namun, Anda perlu mengingat bahwa setiap tulisan suci disertai dengan rencana dasarnya dan mewakili aliran pemikiran tertentu. Anda harus memercayainya atau menggunakan kebijaksanaan Anda untuk mengambil apa yang menurut Anda bisa diterima oleh pandangan dunia.

Ayat ini menggunakan orang kedua, “kamu,” untuk menggambarkan Diri. Ini ditujukan langsung kepada Anda sehingga Anda tidak bingung mengetahui siapa Anda. Itu dengan tegas menyatakan bahwa Anda adalah Diri yang meliputi segalanya, bahkan jika Anda tidak menyadarinya. Dengan mengetahui atau tidak mengetahui, status Anda sebagai Diri tidak berubah. Apakah Anda mengetahuinya atau tidak, Anda adalah jiwa yang kekal.

Sulit untuk menyampaikan gagasan bahwa Anda adalah Diri, karena Anda melihatnya dengan dualitas. Ketika seseorang mengatakan kepada Anda bahwa Anda adalah Diri, Anda dapat mengembangkan gagasan keliru atau menipu bahwa Diri fisik Anda adalah Diri sejati. Oleh karena itu, orang bijak menyarankannya dengan menggambarkan sifat Diri, dengan demikian tidak meninggalkan keraguan dalam pikiran siapa pun tentang keadaan penting dari Diri abadi.

Diri semuanya meliputi. Anda tidak dapat menentukan lokasi persisnya. Anda tidak dapat melakukannya bahkan di tubuh Anda sendiri. Tutup saja mata Anda dan cobalah untuk menemukan di mana Anda berada. Anda tidak dapat menemukannya di lokasi tertentu. Itu karena Anda adalah saksi diri. Anda adalah subjeknya. Dalam dualitas Anda hanya dapat melihat objek. Karenanya, Anda selalu sulit dipahami oleh diri sendiri. Meskipun Upanishad menyatakan bahwa Diri terletak di antara alis atau di hati, pada kenyataannya itu adalah di mana pun Anda berpikir itu. Ia dapat hadir di mana saja dan menjadi bagian integral dari segalanya.

Ayat ini selanjutnya menyatakan bahwa Diri adalah kecerdasan murni. Itu tanpa ketidakmurnian, dualitas, kehancuran, kualitas dan perpecahan. Ini juga benar-benar gratis karena tidak terikat pada keberadaan. Namun, ia berpartisipasi dalam penciptaan sebagai saksi pasif. Anda tidak dapat membedakan Diri dengan indera Anda, meskipun itu adalah bagian dari Anda dan di sekitar Anda, karena ia tersembunyi di dalam semua dan meresapi semua sebagai Diri yang tidak terlihat dan transendental.

Tidak akan ada keberadaan tanpa Diri karena itu adalah dukungan untuk Alam, yang memanifestasikan dalam makhluk sebagai pikiran dan tubuh. Diri terjalin dalam jalinan kehidupan sebagai elemen pengikat. Adalah oleh Diri bahwa seluruh alam semesta dijahit dan diperbaiki. Karena Anda adalah bagian dari keberadaan itu, Diri adalah bagian dari keberadaan Anda juga. Ini adalah kecerdasan murni, tanpa cacat, yang bertanggung jawab atas kemampuan Anda untuk mengetahui, membedakan, mengamati, dan mengalami.

Karena murni, Anda dapat mencapainya hanya dengan pikiran murni, atau pikiran yang dipenuhi dengan kemurnian Sattva, tetapi tidak dengan pikiran yang tidak murni dan keji (kshudra chitta), yang dipenuhi dengan kegelapan tamas. Oleh karena itu, saran bahwa seseorang seharusnya tidak membiarkan pikiran menjadi najis dengan kegelapan dan keduniawian. Sattva dapat benar-benar memantulkan cahaya hal-hal tanpa distorsi. Karena itu, kesucian itu penting. Pikiran murni bekerja seperti cermin yang sempurna. Karena bebas dari modifikasi, itu akan memungkinkan cahaya Diri bersinar terang dan memantulkan dirinya sendiri tanpa campur tangan ego, pikiran, dan hambatan lainnya.

---

Ayat 17.

nirapeksho nirvikaro nirbharah sheethalaashayah
agaadhabudhhirkshubdo bhava chinmathravaasan

Tanpa harapan (atau ketergantungan), tanpa bentuk, tanpa berat atau ukuran, cadangan kesejukan, kecerdasan yang tak terduga, tidak terganggu adalah penghuni ruang halus.

 

Ini adalah atribut dari Diri. Diri tidak terlukiskan, dan tanpa kualitas. Karena itu, Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana Ashtavakra mendaftarkan mereka sebagai kualitas atau deskripsi dari Diri. Seperti yang dinyatakan sebelumnya, mereka bukan kualitas seperti itu tetapi apa yang tidak Anda miliki saat ini sehingga Anda mungkin tahu apa yang kurang dalam diri Anda. Mereka menyarankan kemungkinan-kemungkinan yang ada dalam bidang transendental, dan apa yang mungkin Anda raih setelah pembebasan. Kualitas-kualitas ini sudah ada dalam diri Anda. Mereka tidak terwujud karena Anda ditutupi dengan kotoran. Mengetahui atribut-atribut ini sangat membantu, karena Anda dapat merenungkannya dan memahami signifikansinya tentang keadaan keberadaan Anda saat ini. Mari kita periksa.

Diri tanpa harapan. Apeksha berarti minat atau harapan. Nirapeksha berarti tidak memiliki harapan. Mengapa Diri tidak memiliki harapan? Apakah karena lembam atau tidak aktif? Jawabannya adalah Diri tidak mencari apa-apa karena itu lengkap dan sempurna. Tidak perlu apa-apa. Lengkap dengan sendirinya, seperti nol. Apakah Anda menambah atau mengurangi, tetap sama. Anda mengalami kebutuhan, keinginan, dan harapan ketika Anda tidak lengkap atau tidak sempurna. Kemudian, melalui mencari dan berusaha, Anda mencoba memenuhi diri sendiri. Karena Diri ada dalam semua, itu tidak memerlukan apa pun.

Diri itu sempurna, tanpa distorsi dan modifikasi (nirvikara) karena bebas dari ketidakmurnian Alam dan guna. Selain itu, tanpa bentuk. Karenanya, ia bebas dari distorsi. Mungkin ada distorsi dalam pemikiran, kesadaran, persepsi, ingatan, pemahaman, kecerdasan, dan pengetahuan Anda karena kita tunduk pada egoisme, keinginan, ketidaktahuan, dan delusi. Mereka sebagian besar bertanggung jawab atas masalah dan penderitaan kita.

Diri adalah gudang kesejukan atau kesenangan. Itu tidak bereaksi, menjadi marah, atau menunjukkan emosi apa pun. Itu benar-benar stabil dan damai. Karena bebas dari tubuh kasar dan halus dan tidak perlu prana, ia tidak memancarkan panas. Meskipun itu berkilau seperti matahari yang cerah, ia memancarkan kesejukan, seperti bulan yang cerah. Karenanya, deskripsi Diri sebagai gudang kesejukan (sheethalasaya) sangat tepat. Sheethalasaya juga berarti bulan, dan sebuah bejana berisi pasta cendana. Keduanya memancarkan kesejukan dan menciptakan perasaan menyenangkan dalam pikiran.

Diri memiliki kecerdasan yang tak terduga (agadha buddhi). Sebagian darinya tercermin dalam kesadaran kita dan bermanifestasi sebagai kecerdasan alami (buddhi). Karena Diri adalah tanpa batas, semua meliputi dan semua mengetahui, kecerdasannya juga harus tanpa batas. Diri itu abadi. Karena bebas dari keinginan dan keterikatan, ia juga bebas dari penderitaan dan gangguan (akshubda). Penderitaan adalah untuk pikiran dan tubuh, bukan untuk Diri, yang selalu bahagia dan puas dalam dirinya sendiri. Akhirnya, Diri itu halus dan tidak terlihat. Itu berada di bidang paling halus. Oleh karena itu, ini disebut chinmatra vasan.