---

Ayat 12.

atma sakhsi vibhuh purna eko muktaschidakriyah
asangno nispruha shaantho bhramaath samsaravaniva

Diri adalah saksi, semua melingkupi, lengkap, satu, bebas, kesadaran, tidak aktif, tidak terikat, tanpa keinginan, damai, bahkan ketika ia berputar atau mengembara dalam siklus kelahiran dan kematian.

 

Diri dikatakan tanpa atribut dan kualitas. Lalu bagaimana Anda bisa membenarkan pernyataan yang menyatakan bahwa Diri adalah ini atau itu? Jika Anda mengatakan bahwa Diri adalah saksi atau lengkap, bukankah itu berarti bahwa kita mendefinisikan Diri yang tidak dapat didefinisikan dan membatasi keagungannya? Sangat benar bahwa Diri tidak terlukiskan dan tidak dapat dijelaskan. Kualitas yang disebutkan di atas hanya berlaku jika dibandingkan dengan tubuh dan untuk membedakan Diri dari yang ada.

Sang guru, Ashtavakra, menjelaskan sifat-sifat itu di sini untuk menyatakan bahwa Diri bukanlah orang yang berada dalam kondisi sadar. Diri berbeda dari kesadaran Anda saat ini dan keadaan keberadaan. Dengan menggunakan atribut yang disebutkan di sini, Anda dapat mengembangkan ide yang bagus tentang seperti apa itu nantinya. Mereka juga berguna untuk mediasi untuk memusatkan perhatian Anda pada Diri Anda dan secara bertahap melarutkan pikiran Anda dalam kesadaran itu. Anda tidak dapat membungkam pikiran dengan cara lain atau mempersiapkan diri untuk mementingkan diri sendiri.

Diri terperangkap dalam siklus kelahiran dan kematian dan bergerak dari satu tempat ke tempat lain dan dari tubuh ke tubuh. Karena itu ia seorang pengelana di dunia yang fenomenal, meskipun dari sudut pandang absolut, Diri tidak memiliki gerakan. Diri di dalam tubuh adalah proyeksi dari Diri Yang Tertinggi. Itu ada selama lamanya perbudakan. Setelah dibebaskan, ia lenyap selamanya seperti ombak yang mereda menjadi samudera.

Beberapa sarjana menerjemahkan kata bhrama sebagai ilusi. Namun, sepertinya itu bukan makna yang benar dalam konteks ayat ini. Kata ini juga biasa digunakan untuk mengembara, berputar, atau berputar. Makna ini tampaknya lebih tepat karena samsara berarti siklus kelahiran kematian, dan jiwa-jiwa yang terperangkap di dalamnya berputar di dalamnya seperti binatang yang dipatok pada tiang kayu. Ini juga cocok dengan deskripsi diri yang terkandung sebagai pengembara di dunia yang fenomenal.

Jiwa mengembara di dunia fana. Itu berputar dalam siklus kelahiran dan kematian, didorong oleh takdir dan karma. Ia tidak dapat lepas dari samsara, kecuali ia pulih dari khayalan dualitas dan modifikasi-modifikasi Alam. Tujuan utama kehidupan adalah untuk pulih darinya, yang dengannya Anda harus mengingat sifat esensial Anda dan kembali ke keadaan murni kesadaran murni Anda, yang merupakan diri sejati Anda. Anda dapat melakukannya dengan beberapa cara, tetapi metode yang paling efektif adalah dengan berfokus pada kualitas yang membedakan Diri sejati Anda dari diri fisik Anda dan menjadi satu dengan itu. Dalam hal ini, sifat-sifat yang disebutkan dalam ayat ini sangat membantu.

Ada banyak lapisan pada identitas Anda. Anda memiliki kepribadian permukaan dan kepribadian yang lebih dalam. Pemikiran dan sikap Anda berubah, tergantung di mana Anda menemukan diri Anda dan bagaimana Anda mengidentifikasi diri Anda. Anda memiliki diri duniawi, yang dibedakan dengan nama, bentuk, tindakan, dan harta Anda, yang terperangkap dalam daya tarik, keterikatan, keinginan, dan ilusi dunia. Kemudian, ada Diri yang lebih dalam, yang bukan dari dunia ini dan tidak dipengaruhi olehnya. Itu tidak segera terlihat kecuali Anda membungkam semua modifikasi dan keributan dalam pikiran dan tubuh Anda dan menjadi benar-benar tenang. Pada kenyataannya, kedua diri mewakili orang yang sama, tetapi kecuali jika Anda menjadi stabil di pusat ketenangan terdalam Anda,

Tulisan suci seperti Ashtavakra gita membantu Anda membedakan keadaan Anda saat ini dari keadaan Diri sejati Anda sebelum Anda benar-benar dapat mengalaminya. Anda dapat menggunakan sifat-sifat seperti yang disebutkan dalam ayat ini untuk mengetahui di mana Anda berada sekarang dalam perjalanan spiritual Anda dan di mana Anda harus berada. Gunakan mereka untuk transformasi diri Anda dan untuk semakin menarik pikiran dan indera Anda ke dalam diri Anda yang lebih dalam. Renungkan mereka terus-menerus untuk mengingat siapa Anda di kedalaman keberadaan Anda. Kata-kata memiliki kekuatan. Mereka dapat mengubah Anda, jika Anda melibatkan pikiran Anda dalam perenungan mereka. Jangan puas dengan makna permukaannya. Lihat apa arti sebenarnya dan bagaimana penerapannya pada kondisi Anda saat ini.

Agar berdamai dengan diri sendiri dan kembali ke sifat dasar Anda, Anda harus menemukan pusat ketenangan Anda dan tetap stabil di dalamnya. Anda harus mengingatnya dan membiarkan itu menjadi realitas batin Anda dan sifat esensial Anda. Anda selalu dapat menemukan ketenangan ini, keheningan yang lebih dalam, yang merupakan pintu menuju kebebasan Anda dan kehidupan abadi. Anda dapat membuka pintu itu dengan menarik diri dari keributan dunia material dan bermeditasi pada diri sejati Anda.

---

Ayat 13

kuutastham bodhm advaitam atmaanam paribhaavaya
abhaasho’ham bhramam mukthva bhaavam baahyam athaha antharam

Renungkanlah Diri yang kekal, non-dual, cerdas, telah menjadi bebas dari ego, khayalan, perasaan, dan perbedaan eksternal dan internal yang tidak bersinar.

 

Ada dua gagasan dalam ayat ini. Pertama, Anda harus merenungkan Diri dan sifat-sifat dasarnya, dan kedua, Anda harus melepaskan segala sesuatu yang bukan Diri. Diri itu kekal (kutastham) bahkan dalam keadaan terikat. Ini adalah titik paling stabil dalam diri Anda. Ketika Anda terserap di dalamnya Anda tidak mengalami modifikasi apa pun.

Kebebasan dari modifikasi juga membuat Anda terbebas dari dualitas orang yang mengetahui dan yang dikenal sebagai terserap dalam objek perenungan Anda, yang dalam hal ini adalah Diri. Ada Diri adalah nondual (advaitam), artinya tidak ada perbedaan subjek atau objek, atau pengalaman dualitas atau divisi. Diri juga merupakan kecerdasan murni, atau kesadaran yang mengetahui segalanya (bodham) tanpa kenajisan, warna, atau distorsi di mana Anda mengetahui hal-hal karena mereka bukan sebagai subjek tetapi sebagai esensi dari mereka. Karena Diri yang sama hadir dalam semua, Anda tidak akan melihat ada dua hal atau perbedaan, tidak seperti persepsi indra Anda di mana Anda hanya dapat melihat fitur dangkal, membedakan. Tiga kualitas yang dikaitkan dengan Diri dalam ayat ini tidak ada dalam kepribadian fisik Anda. Karenanya, mereka melayani Anda dengan baik untuk bermeditasi pada Diri dan menjadi asyik di dalamnya.

Paribhava bukanlah meditasi sederhana. Ini adalah praktik mental di mana Anda memvisualisasikan sifat-sifat objek perenungan Anda dan menempatkannya pada diri Anda untuk menciptakan perasaan kesatuan dengannya. Tidaklah cukup untuk merenungkan sifat-sifat Diri. Anda harus menjembatani kesenjangan atau perasaan pemisahan dengan mengasumsikan kualitas untuk mengetahui bagaimana rasanya menjadi diri sejati. Kami belajar sebelum pentingnya pemikiran, dan bagaimana mereka menciptakan masa depan Anda atau kenyataan Anda. Dengan refleksi berulang pada Diri, Anda dapat perlahan mewujudkan pikiran Anda menjadi kenyataan.

Namun, untuk bermeditasi pada Diri Anda harus bebas dari aspek-aspek itu, yang mengganggu konsentrasi Anda dengan membuat modifikasi. Mereka adalah ego, khayalan, perasaan atau keadaan dan perbedaan eksternal dan internal. Ego dinyatakan sebagai non-bersinar (abhasa) karena ia tidak memiliki penerangannya sendiri. Ini adalah refleksi dari Diri, yang adalah yang bersinar. Itu tidak bisa menerangi apa pun. Oleh karena itu, dianggap sebagai instrumen ketidaktahuan.

Mukthi (pembebasan) muncul ketika Anda menjadi bebas (mukthva) dari kotoran pikiran dan tubuh Anda, dan dari keterikatan Anda dengan dunia. Untuk menjadi bebas, Anda harus melepaskan dunia dan segala sesuatu yang muncul dalam pikiran Anda sebagai respons terhadapnya baik sebagai daya tarik atau keengganan atau sebagai ilusi. Ego, aham, atau akal sehat, bertanggung jawab atas keterikatan yang Anda bentuk dengan dunia. Ini adalah indera yang salah, tanpa cahaya (abhasam), dan diperdayai. Ini menciptakan dalam dirimu khayalan (bhrama) bahwa itu (ego) adalah Diri sejati. Di luar itu menciptakan khayalan bahwa dunia itu nyata.

Untuk menemukan kebebasan (mukthi) Anda harus bebas dari kedua delusi yang disebabkan olehnya dan fokus pada Diri sejati Anda. Untuk itu Anda harus melepaskan dunia dan diri palsu. Berbeda dengan ego Anda, Diri sejati Anda tidak dapat berubah, tanpa dualitas, dan kecerdasan murni. Itu tidak berubah karena bahkan ketika itu terikat pada tubuh, itu tidak terpengaruh oleh modifikasi Alam.

Dualitas disebabkan oleh pikiran dan indera karena mereka membutuhkan objek untuk memahami dan masuk akal. Diri bebas dari itu karena tidak hanya bebas dari keinginan tetapi juga di luar pikiran dan indera. Paribhavana berarti meditasi berulang. Ketika Anda merenungkan Diri, Anda menjadi stabil dalam identitas baru Anda dan membiarkannya secara bertahap bersinar dalam pikiran Anda dan mencerminkan kecemerlangannya.

Perbedaan luar dan dalam (bahyam dan antharam) muncul ketika Anda melekat pada tubuh Anda dan menerimanya sebagai sumber identitas Anda. Tubuh Anda memiliki batas fisik dan mental yang menciptakan dualitas dan khayalan internal dan eksternal. Itu bertanggung jawab atas perasaan perpisahan Anda. Diri tidak memiliki batas. Itu ada di mana-mana. Karenanya, untuk menjadi stabil di dalamnya Anda harus mengatasi dualitas internal dan eksternal.