Jiddu Krishnamurti atau J. Krishnamurti (11 Mei 1895 – 17 Februari 1986), lahir di Madanapalle, India, pada tahun 1909. Dia kemudian dibesarkan di bawah pengawasan Annie Besant dan CW Leadbeater di dalam organisasi Theosophical Society di seluruh dunia, yang percaya bahwa dia adalah kendaraan bagi Guru Dunia yang dinubuatkan.

Sebagai seorang pemuda, ia menolak takdir ini dan juga membubarkan Ordo yang didirikan untuk mendukungnya, dan akhirnya menghabiskan sisa hidupnya keliling dunia sebagai pembicara individu dan pendidik dengan pesan utama sebagai berikut: “Kebenaran adalah tanah tanpa jalan”, manusia tidak dapat datang kepadanya melalui organisasi apa pun, melalui keyakinan apa pun, melalui dogma, imam, atau ritual apa pun, tidak melalui pengetahuan filosofis atau teknik psikologis apa pun. Pada usia 90 ia berbicara kepada PBB tentang masalah perdamaian dan kesadaran, dan dianugerahi Medali Perdamaian PBB 1984. Dia memberikan ceramah terakhirnya di India sebulan sebelum kematiannya, pada tahun 1986, di Ojai, California.

Para pendukungnya, yang bekerja melalui perwalian amal, mendirikan beberapa sekolah independen di seluruh dunia — di India, Inggris, dan Amerika Serikat — dan menyalin banyak dari ribuan ceramahnya, menerbitkannya sebagai buku-buku filsafat pendidikan.

Penulis biografinya yang resmi, Mary Lutyens menulis sebuah buku tentang kehidupan awal Krishnamurti di India, Inggris, dan akhirnya di Ojai, California, berjudul Krishnamurti: The Years of Awakening. Dia adalah teman dekat dari Ordo Bintang, dan mengenalnya sejak awal hingga akhir hidupnya. Buku ini berisi banyak wawasan tentang periode hidupnya ini, yang jarang ia bicarakan. Lutyens menulis tiga volume tambahan biografi: The Years of Fulfillment (1983), The Open Door (1988), dan Krishnamurti and Rajagopals (1996). Selain itu, ia menerbitkan ringkasan dari tiga jilid pertama, The Life and Death of Krishnamurti (1991). Biografi Krishnamurti yang diterbitkan lainnya termasuk: Krishnamurti, A Biography (1986), oleh associate Pupul Jayakar dan Star In the East.

Jiddu Krishnamurti lahir dari keluarga Brahmana berbahasa Telugu. Ayahnya, Jiddu Narianiah, lulus dari Universitas Madras dan kemudian menjadi seorang pejabat di Departemen Pendapatan pemerintah Inggris, naik pada akhir karirnya ke posisi kolektor sewa dan Hakim Distrik. Orang tuanya adalah sepupu kedua, memiliki total sebelas anak, hanya enam yang selamat dari masa kecil. Mereka adalah vegetarian yang ketat, bahkan menghindari telur, dan membuang makanan apa pun yang dilintasi oleh “bayangan orang Inggris”. (Lutyens, Awakening).

Ia dilahirkan di sebuah kota kecil sekitar 150 mil (250 km) utara Madras, India. Tanggal kelahirannya juga dinyatakan sebagai 12 Mei, namun Mary Lutyens, menunjukkan bahwa hari Brahmana dihitung sejak fajar dan ia dilahirkan pada pukul 12:30, jadi karena itu pada tanggal 11 Mei. Hanya dunia Barat yang akan menyatakan ini. adalah 12 Mei. “Sebagai anak kedelapan, yang kebetulan adalah anak laki-laki, ia, sesuai dengan ortodoksi Hindu, dinamai menurut Sri Krishna yang telah menjadi anak kedelapan.”

Pada tahun 1903, keluarga itu pindah ke Cudappah dan Krishna terkena malaria, penyakit yang akan dideritanya berulang kali selama bertahun-tahun. Pada tahun 1904, saudara perempuan sulungnya meninggal, dalam usia dua puluh. Dalam memoarnya, dia menggambarkan ibunya sebagai “psikis tingkat tertentu” dan bagaimana dia sering melihat dan berbicara dengan putrinya yang sudah meninggal. Krishna juga menyatakan bahwa dia melihat saudara perempuannya yang telah meninggal pada beberapa kesempatan.

Pada Desember 1905, ibunya, Jiddu Sanjeevamma, meninggal di Cudappah, ketika Krishnamurti berusia sepuluh tahun. Krishna mengatakan: “Saya dapat menyebutkan bahwa saya melihatnya [ibu saya] setelah dia meninggal” – Lutyens.

Narianiah, meskipun seorang Brahmana ortodoks, telah menjadi anggota Masyarakat Teosofis sejak 1881 (Teosofi mencakup semua agama).” -Lutyens. Ini terjadi ketika Helena Blavatsky masih memimpin di India. Narianiah telah pensiun pada akhir tahun 1907 dan menulis kepada Annie Besant untuk merekomendasikan dirinya sebagai juru kunci untuk tanah Teosofi 260 hektar di Adyar.

Dia memiliki empat anak laki-laki dan Annie berpikir mereka akan menjadi pengaruh yang mengganggu dan karenanya menolaknya. Dia melanjutkan permintaannya dan akhirnya diterima sebagai asisten Sekretaris Rekaman Bagian Esoterik. Keluarganya yang termasuk, dirinya sendiri, keempat putranya, dan seorang keponakan pindah ke sana pada 23 Januari 1909.

Beberapa bulan setelah langkah terakhir ini, Krishna ditemukan oleh CW Leadbeater. Suatu malam, CW Leadbeater pergi bersama asisten mudanya ke pantai untuk mandi. Saat kembali, dia memberi tahu asistennya Ernest Wood bahwa salah satu bocah lelaki di pantai itu memiliki aura paling indah yang pernah dilihatnya, tanpa sedikit pun keegoisan di dalamnya.

Inilah bagaimana Krishnamurti ditemukan oleh para Theosofis pada tahun 1909. dia sama sekali tidak mengesankan pada waktu itu. Inilah bagaimana Krishnamurti ditemukan oleh para Theosofis pada tahun 1909.

Pengaruh Leadbeater

Penemuan ini menciptakan sedikit masalah, karena sudah ada klaim yang saling bertentangan dibuat untuk Hubert van Hook (b 1896), putra Dr Weller van Hook, seorang ahli bedah di Chicago, dan Sekretaris Jenderal Masyarakat Teosofi di Amerika Serikat. Hubert juga dipilih oleh Leadbeater dan setelah dia meninggalkan suaminya, ibunya membawanya ke India untuk pelatihan khusus. Setelah Krishna ditemukan, Hubert segera dijatuhkan. (Lutyens, hal. 12).

Leadbeater memiliki sejarah berada di perusahaan anak laki-laki muda, dan bergosip tentang hal itu ditolak keras oleh Annie Besant. Gosip meletus menjadi skandal pada tahun 1906 dan menyebabkan pengunduran diri Leadbeater dari Theosophical Society, namun pada akhir tahun 1908 ia kembali dilantik dalam pemungutan suara. (Lutyens, hal. 15).

Hubert dan Nyonya Van Hook, ibunya, juga tiba di Adyar dan tinggal di sana selama beberapa waktu.

Perpisahan dari ayahnya

Krishna (atau Krishnaji begitu ia sering dipanggil) dan adiknya Nitya dididik di kompleks Theosophical dan kemudian dibawa ke Inggris untuk menyelesaikan pendidikan mereka. Ayahnya, didorong ke belakang oleh pusaran kepentingan di sekitar Krishna, berakhir dengan gugatan terhadap Serikat untuk mencoba melindungi kepentingan orangtuanya. Sebagai hasil dari pemisahan ini dari keluarga dan rumahnya, Krishnamurti dan saudaranya Nitya menjadi sangat dekat dan pada tahun-tahun berikutnya mereka sering bepergian bersama.

Kebangkitan filosofis

Mary Lutyens menyatakan bahwa ada saatnya ketika Krishnamurti sepenuhnya percaya bahwa dia akan menjadi Guru Dunia bahwa dia telah diberi tahu, setelah bimbingan dan pendidikan yang benar. Namun, kematian Nitya yang tak terduga pada 11 November 1925 pada usia 27 tahun akibat tuberkulosis, secara fundamental mengguncang keyakinan dan keyakinannya pada ‘Guru’ ilahi, dan para pemimpin Masyarakat Teosofi. Yang terpenting, meskipun ia kemudian meninggalkan masyarakat, ia tidak pernah secara eksplisit menyangkal perannya sebagai ‘Guru Dunia’ yang telah diramalkan. Biasanya ia lebih suka mendiskusikan secara langsung masalah-masalah mendasar yang mempengaruhi umat manusia daripada konsep-konsep besar dan dipaksakan seperti itu – tidak Betapapun pentingnya mereka sebenarnya. 

Dia telah berdoa langsung kepada para Master agar kehidupan saudaranya terhindar tetapi nyatanya tidak. Pengalaman kematian saudaranya menghancurkan ilusinya yang tersisa.

From The Song of Life (1931) :

Saudaraku meninggal; Kami seperti dua bintang di langit yang telanjang. Dia seperti saya, Terbakar oleh matahari yang hangat …

Dia meninggal; Saya menangis dalam kesepian. Ke mana saya pergi, saya mendengar suaranya dan tawa riangnya. Saya mencari wajahnya di setiap orang yang lewat dan bertanya kepada setiap orang apakah dia belum bertemu dengan saudara lelaki saya; Tapi tidak ada yang bisa memberi saya kenyamanan. Saya menyembah, saya berdoa, tetapi para dewa diam. Saya tidak bisa menangis lagi; Saya tidak bisa lagi bermimpi. Saya mencari dia dalam segala hal, di setiap iklim. Saya mendengar bisikan banyak pohon memanggil saya ke kediamannya. Dan kemudian, dalam pencarian saya, saya melihat-Mu, ya Tuhan hatiku; Di Engkau saja aku melihat wajah kakakku. Hanya di dalam Engkau, hai Kekasihku yang abadi, Apakah Aku memandangi wajah semua yang hidup dan yang mati.

Dari 1925 dan seterusnya hal-hal yang tidak akan pernah sama lagi.

… Mimpi lama sudah mati dan mimpi baru sedang lahir, sebagai bunga yang mendorong melalui bumi yang solid. Sebuah visi baru muncul dan kesadaran yang lebih besar sedang terbuka. …

Kekuatan baru, lahir dari penderitaan, berdenyut dalam nadi dan simpati dan pengertian baru lahir dari penderitaan masa lalu. Keinginan yang lebih besar untuk melihat orang lain lebih sedikit menderita, dan, jika mereka harus menderita, untuk melihat bahwa mereka menanggungnya dengan mulia dan keluar darinya tanpa terlalu banyak bekas luka. Saya menangis, tetapi saya tidak ingin orang lain menangis; tetapi jika mereka melakukannya, saya tahu apa artinya. (dari The Herald of the Star, Januari 1926)

Pada tahun 1925, ia diharapkan oleh Theosophists untuk memasuki Sydney, Australia, tetapi ini tidak terjadi dan ia mengunjungi Australia pada tahun berikutnya dengan kapal.

Visi dan kesadaran baru Krishnamurti terus berkembang dan mencapai klimaks pada tahun 1929, ketika ia menolak upaya oleh Leadbeater dan Besant untuk melanjutkan The Order of the Star – bagian dari Masyarakat Teosofi yang didedikasikan untuk kedatangan Guru Dunia.

Krishnamurti secara dramatis membubarkan Ordo pada hari pembukaan Star Camp tahunan di Ommen, Belanda, 2 Agustus 1929, di mana, di depan beberapa ribu anggota, ia memberikan pidato yang mengatakan:

Anda mungkin ingat kisah tentang bagaimana iblis dan seorang temannya berjalan di jalan, ketika mereka melihat di depan mereka seorang lelaki membungkuk dan mengambil sesuatu dari tanah, melihatnya, dan menyimpannya di sakunya. Teman itu berkata kepada iblis, “Apa yang orang itu ambil?” “Dia mengambil sepotong kebenaran,” kata iblis. ” Kalau begitu, itu bisnis yang sangat buruk,” kata temannya. “Oh, tidak sama sekali,” jawab iblis, “aku akan membantunya mengaturnya.”

Saya berpendapat bahwa kebenaran adalah tanah tanpa jalan, dan Anda tidak dapat mendekatinya dengan jalan apa pun, oleh agama apa pun, oleh sekte apa pun. Itulah sudut pandang saya, dan saya mematuhinya secara mutlak dan tanpa syarat. Kebenaran, tanpa batas, tanpa syarat, tidak dapat didekati oleh jalan apa pun, tidak dapat diorganisir; organisasi juga tidak boleh dibentuk untuk memimpin atau memaksa orang di sepanjang jalan tertentu.

Setelah membubarkan Ordo Bintang dan menjauh dari Masyarakat Teosofi, sistem dan praktik kepercayaannya, Krishnamurti menghabiskan sisa hidupnya dengan berdialog dan memberikan ceramah di seluruh dunia tentang sifat keyakinan, kebenaran, kesedihan, kebebasan, kematian dan pencarian yang tampaknya abadi untuk kehidupan yang dipenuhi secara spiritual dan sebagainya.

Sebagai kelanjutan dari gagasan ‘tanah tanpa jalan’, Krishnamurti tidak menerima pengikut maupun penyembah, melihat hubungan antara murid dan guru sebagai mendorong kebalikan dari emansipasi spiritual – ketergantungan dan eksploitasi. Dia terus-menerus mendesak orang untuk berpikir secara mandiri dan jelas dan untuk mengeksplorasi dan mendiskusikan topik tertentu bersamanya, untuk “berjalan sebagai dua teman”.

Pembicaraan perpisahan

Dalam tahun-tahun berikutnya, J. Krishnamurti berbicara di PBB di New York, pada tanggal 11 April 1985, di mana ia dianugerahi medali Perdamaian PBB 1984. (Transkrip sesi Bicara dan Tanya Jawab).

Pada bulan November 1985, ia mengunjungi kembali tempat-tempat di mana ia dibesarkan di India, mengadakan serangkaian “pembicaraan perpisahan” terakhir antara saat itu bulan Januari 1986.

Pembicaraan terakhir ini didasarkan pada prinsip-prinsip dasar kepercayaan dan pelajaran. Krishnamurti berkomentar bahwa dia tidak ingin mengundang Kematian, tetapi tidak yakin berapa lama tubuhnya akan bertahan, dia sudah kehilangan sekitar 6 kg dan begitu dia tidak bisa lagi berbicara atau mengajar, dia tidak akan memiliki tujuan lebih lanjut.

Dia mengatakan perpisahan formal untuk keempat titik arah, yang disebut ‘belokan gajah‘, di pantai Adayar di mana dia sudah lama menjadi perhatian orang lain. Pembicaraan terakhirnya, pada tanggal 4 Januari 1986, mengundang rekan-rekan peserta untuk penyelidikan sifat kehidupan, dan sifat penciptaan. Ini yang berakhir:

“Jadi kita bertanya apa yang membuat burung.

Apa ciptaan di balik semua ini?

Apakah Anda menunggu saya untuk menggambarkannya, untuk masuk ke dalamnya? …

Mengapa? Mengapa Anda bertanya [apa ciptaan]?

Karena saya bertanya? Tidak ada deskripsi yang dapat menggambarkan asal usulnya. Asal usulnya tidak bernama; asal usulnya benar-benar sepi, tidak berputar tentang membuat suara. Penciptaan adalah sesuatu yang paling suci, itu hal yang paling suci dalam hidup, dan jika Anda telah membuat kekacauan hidup Anda, ubah itu. Ubah hari ini, bukan besok. Jika Anda tidak pasti, cari tahu mengapa dan yakinlah. Jika pemikiran Anda tidak lurus, berpikirlah dengan lurus, kecuali semua yang disiapkan, semua yang diselesaikan, Anda bisa bisa masuk ke dunia ini, ke dunia penciptaan. “

J. Krishnamurti meninggal satu setengah bulan kemudian pada usia 90 tahun akibat kanker pankreas. Jenazahnya dikremasi dan disebarkan oleh teman dan mantan rekannya di tiga negara tempat ia menghabiskan sebagian besar hidupnya, India, Inggris, dan Amerika Serikat.

Ajaran Jiddu Krishnamurti

Inti dari ajaran Krishnamurti terkandung dalam pernyataan yang dibuatnya pada tahun 1929 ketika ia berkata: ‘Kebenaran adalah tanah tanpa jalan‘.

Manusia tidak dapat datang kepadanya melalui organisasi apa pun, melalui keyakinan apa pun, melalui dogma, imam, atau ritual apa pun, tidak melalui pengetahuan filosofis atau teknik psikologis apa pun. Dia harus menemukannya melalui cermin hubungan, melalui pemahaman isi pikirannya sendiri, melalui pengamatan dan bukan melalui analisis intelektual atau diseksi introspektif. Manusia telah membangun dalam dirinya gambar sebagai pagar keamanan – agama, politik, pribadi. Ini bermanifestasi sebagai simbol, ide, kepercayaan.

Beban gambar-gambar ini mendominasi pemikiran manusia, hubungannya dan kehidupan sehari-harinya. Gambar-gambar ini adalah penyebab masalah seseorang karena mereka memisahkan manusia dari manusia. Persepsinya tentang kehidupan dibentuk oleh konsep-konsep yang sudah ada dalam pikirannya.

Isi dari kesadarannya adalah seluruh keberadaannya.

Individualitas adalah nama, bentuk dan budaya superfisial yang diperolehnya dari tradisi dan lingkungan. Keunikan manusia tidak terletak pada hal yang dangkal tetapi dalam kebebasan sepenuhnya dari isi kesadarannya, yang umum bagi semua umat manusia. Jadi dia bukan individu, bentuk dan budaya superfisial yang diperolehnya dari tradisi dan lingkungan.

Keunikan manusia tidak terletak pada hal yang dangkal tetapi dalam kebebasan sepenuhnya dari isi kesadarannya, yang umum bagi semua umat manusia.

Kebebasan bukanlah reaksi; kebebasan bukanlah pilihan. Adalah kepura-puraan manusia bahwa karena ia memiliki pilihan, ia bebas. Kebebasan adalah pengamatan murni tanpa arah, tanpa takut akan hukuman dan hadiah. Kebebasan tanpa motif; kebebasan bukanlah pada akhir evolusi manusia tetapi terletak pada langkah pertama keberadaannya. Dalam pengamatan seseorang mulai menemukan kurangnya kebebasan.

Kebebasan ditemukan dalam kesadaran tanpa pilihan tentang keberadaan dan aktivitas sehari-hari. Pikiran adalah waktu. Pikiran lahir dari pengalaman dan pengetahuan yang tidak terpisahkan dari waktu dan masa lalu.

Waktu adalah musuh psikologis manusia. Tindakan didasarkan pada pengetahuan dan karena itu waktu, jadi manusia selalu menjadi budak masa lalu. Pikiran selalu terbatas dan karenanya hidup dalam konflik dan perjuangan yang konstan.

Ketika manusia menyadari pergerakan pikirannya sendiri, dia akan melihat pemisahan antara pemikir dan pemikir, pengamat dan yang diamati, pengalaman dan yang mengalaminya. Dia akan menemukan bahwa pembagian ini adalah ilusi. Maka hanya ada pengamatan murni yang merupakan wawasan tanpa bayangan masa lalu atau waktu. Wawasan abadi ini menghasilkan mutasi radikal yang mendalam dalam pikiran.

Total negasi adalah esensi dari yang positif.

Ketika ada pengingkaran dari semua hal yang dipikirkan secara psikologis, maka baru ada cinta, yaitu kasih sayang dan kecerdasan.

Ada sejumlah besar materi yang mendokumentasikan penyelidikan filosofis Krishnamurti, sebagian besar dalam bentuk percakapan dan pembicaraan yang direkam, meskipun Krishnamurti juga menulis beberapa seri esai pendek dan membuat jurnal pribadi setidaknya dua kali dalam hidupnya. Dia memiliki dialog dan pertemuan pribadi dengan berbagai macam orang dari semua jenis latar belakang.

Contoh dari dialog yang jauh dan menyelidik yang dia miliki adalah serangkaian percakapan yang direkam pada tahun 1980 dengan fisikawan teoretis David Bohm yang menghasilkan publikasi The Ending of Time dan The Future of Humanity. Percakapan ini juga tersedia di kaset audio dan sebagian dari mereka di video dan DVD juga. Dua percakapan dengan Swami Venkatesananda di Saanen mengeksplorasi peran guru dan jalur fundamental Hindu. Percakapan ini juga tersedia dalam rekaman audio.

Pengamatan tanpa imbalan

Penanya : Saya telah mendengarkan Anda selama bertahun-tahun dan saya menjadi cukup pandai memperhatikan pikiran saya dan menyadari setiap hal yang saya lakukan, tetapi saya tidak pernah menyentuh perairan yang dalam atau mengalami transformasi yang Anda bicarakan. Mengapa?

Krishnamurti: dapatkan sesuatu di luar; jadi jam tangan Anda adalah proses pembelian. Dengan koin ini Anda membeli itu, yang berarti bahwa jam tangan Anda adalah proses pilihan; oleh karena itu tidak menonton, itu bukan perhatian.

Mengamati berarti mengamati tanpa pilihan, melihat diri Anda apa adanya tanpa gerakan keinginan untuk berubah, yang merupakan hal yang sangat sulit untuk dilakukan; tetapi itu tidak berarti bahwa Anda akan tetap seperti sekarang ini. Anda tidak tahu apa yang akan terjadi jika Anda melihat diri Anda apa adanya tanpa ingin membawa perubahan dalam apa yang Anda lihat.

Apakah kamu mengerti?

Saya akan mengambil contoh dan Anda akan melihatnya. Katakanlah saya kasar, seperti kebanyakan orang. Seluruh budaya kita penuh kekerasan; tapi saya tidak akan masuk ke dalam anatomi kekerasan sekarang, karena itu bukan masalah yang sedang kita pertimbangkan. Saya kejam, dan saya sadar bahwa saya kejam. Apa yang terjadi? Tanggapan langsung saya adalah bahwa saya harus melakukan sesuatu tentang itu, bukan?

Saya katakan saya harus menjadi tanpa kekerasan. Itulah yang dikatakan oleh setiap guru agama selama berabad-abad: bahwa jika seseorang melakukan kekerasan, ia harus menjadi tanpa kekerasan. Jadi saya berlatih, saya melakukan semua hal ideologis. Tetapi sekarang saya melihat betapa absurdnya hal itu, karena entitas yang mengamati kekerasan dan ingin mengubahnya menjadi non-kekerasan, masih keras. Jadi saya prihatin, bukan dengan ekspresi entitas itu, tetapi dengan entitas itu sendiri.

Sekarang, apa entitas yang mengatakan, ‘Saya tidak boleh kasar’? Apakah entitas itu berbeda dari kekerasan yang ia amati? Apakah mereka dua negara yang berbeda?

Tentunya, kekerasan dan entitas yang mengatakan, ‘Saya harus mengubah kekerasan menjadi non-kekerasan’, keduanya sama. Mengakui bahwa fakta berarti mengakhiri semua konflik, bukan? Tidak ada lagi konflik dalam berusaha untuk berubah, karena saya melihat bahwa gerakan pikiran untuk tidak menjadi kekerasan itu sendiri adalah hasil dari kekerasan.

Jadi, si penanya ingin tahu mengapa ia tidak bisa melampaui semua kerutan pikiran yang dangkal ini. Untuk alasan sederhana bahwa, secara sadar atau tidak sadar, pikiran selalu mencari sesuatu, dan pencarian itu membawa kekerasan, persaingan, rasa ketidakpuasan total. Hanya ketika pikiran benar-benar diam maka ada kemungkinan menyentuh perairan yang dalam. “

Ceramah umum ke-6 Ojai, 21 Juli 1955 dari buklet “Tentunya, Kebebasan Dari Diri adalah Fungsi Sejati Manusia”.

Kesadaran Pilihan
Proses pembebasan harus dimulai dengan kesadaran tanpa pilih-pilih tentang apa yang Anda kehendaki dan reaksi Anda terhadap sistem simbol yang memberi tahu Anda bahwa Anda seharusnya, atau seharusnya tidak, menghendakinya. (Kata Pengantar Kebebasan Pertama dan Terakhir)

Masalah
Jika hidup di dunia, Anda menolak untuk menjadi bagian darinya, Anda akan membantu orang lain keluar dari kekacauan ini – bukan di masa depan, bukan besok, tapi sekarang. (The First and Last Freedom, p25)

Revolusi
Revolusi nyata tidak sesuai dengan pola tertentu, baik dari kiri atau kanan, tetapi itu adalah revolusi nilai-nilai, revolusi dari nilai-nilai peka ke nilai-nilai yang tidak peka atau diciptakan oleh pengaruh lingkungan. (The First and Last Freedom, hlm. 43). Untuk membawa revolusi fundamental dalam diri seseorang, seseorang harus memahami seluruh proses pemikiran dan perasaan seseorang dalam hubungan. (hal. 49, Kebebasan Pertama dan Terakhir.)

Meditasi
Jadi, bermeditasi berarti membersihkan pikiran dari kegiatan yang berpusat pada diri sendiri. Dan jika Anda telah sampai sejauh ini dalam meditasi, Anda akan menemukan ada keheningan, kekosongan total. Pikiran tidak terkontaminasi oleh masyarakat; ia tidak lagi tunduk pada subjek. Untuk pengaruh apa pun, terhadap tekanan keinginan apa pun. Ini sepenuhnya sendirian, dan sendirian, tidak tersentuh tidak bersalah. Oleh karena itu ada kemungkinan untuk apa yang abadi, untuk terwujud. Seluruh proses ini adalah meditasi.

Kreativitas
Keadaan kreativitas datang hanya ketika diri yang merupakan proses pengakuan dan akumulasi, berhenti karena setelah semua kesadaran sebagai ‘Aku’ adalah pusat pengakuan, dan pengakuan hanyalah proses akumulasi pengalaman. (hal. 40, Kebebasan Pertama dan Terakhir.) Pelepasan kreatif hanya terjadi ketika si pemikir berpikir – tetapi jaraknya tidak dapat dijembatani dengan upaya apa pun. (hal.140, Kebebasan Pertama dan Terakhir.)

Pikiran
Apa pun yang muncul dari pikiran dikondisikan, adalah waktu, memori; oleh karena itu tidak nyata. (p139, The First and Last Freedom.)

Kepercayaan
Jika kita tidak memiliki kepercayaan selain niat baik, cinta dan pertimbangan di antara kita, tidak akan ada perang. (hal. 183, The First and Last Freedom.)

Perdamaian
Hidup dengan damai berarti tidak menciptakan pertentangan. (hal. 184, The First and Last Freedom.)

Cinta
Cinta tidak berbeda dari kebenaran. Cinta adalah keadaan di mana proses berpikir, seiring waktu, telah sepenuhnya berhenti. Di mana cinta berada, ada transformasi. Tanpa cinta, revolusi tidak memiliki makna, karena revolusi hanyalah kehancuran, pembusukan, misteri yang semakin besar. Di mana ada cinta, ada revolusi, karena cinta adalah transformasi dari saat ke saat. (hal.288, Kebebasan Pertama dan Terakhir.)