Pada abad ke-13, kehidupan sosial jauh berbeda dari sekarang, diatur oleh banyak kebiasaan dan batasan lama, dan kisah hidup orang tua Jñāneśvara (Dnyaneshwar) pun sangat tragis, penuh kesedihan. Nama ayahnya adalah Vithalpant, dan nama ibunya adalah Rukminibai Kulkarni. Pada saat ia lahir, mereka tinggal di desa bernama Apegaon yang terletak di tepi sungai Godavri di Maharashtra. Sesuai dengan tradisi yang ada dalam keluarga Brahmana, Jñāneśvar diajarkan kitab suci Sansekerta sejak usia sangat muda, dan telah memperoleh pengetahuan yang baik dari ayahnya. Sejak kecil ia tidak terlalu tertarik dengan hal-hal duniawi, melainkan cenderung pada kehidupan religius dan asketis.
Kisah Hidup Jnanesvara dan Keluarganya
Suatu hari ketika Vittalpanth sedang berziarah, dia berhenti untuk beristirahat di kuil Hanuman di desa bernama Alandi. Di sana ia bertemu dengan seorang Brahmana Sidhopant, yang setelah menanyakan kasta dan keluarganya, menemukan dia sebagai calon yang cocok untuk pernikahan putrinya yang masih kecil, Rukminibai. Dia mengajukan lamaran kepada keluarga Vittalpanth, tetapi Vittalapanth menyatakannya, dengan mengatakan bahwa dia belum siap untuk itu, dan belum memiliki niat untuk menikah. Namun kemudian dia menyatakan persetujuannya untuk pernikahan, setelah dia melihat dalam mimpi, bahwa Dewa telah memerintahkannya untuk melakukannya.
Setelah pernikahan dilakukan, ia menetap dengan istrinya di rumah orang tuanya di Apegaon. Segera setelah kedua orang tuanya meninggal, dan dia menjadi kepala keluarga. Vittalapanth sama sekali tidak siap untuk perkembangan situasi seperti itu, karena dia tidak tertarik pada hal-hal praktis, dan segera pasangan muda itu menjadi tidak mampu bahkan untuk mendapatkan cukup makanan untuk makan sendiri. Setelah mereka menghabiskan beberapa waktu dalam kondisi yang menyedihkan, dan situasinya tidak membaik, mereka harus pindah ke rumah ayah Rukminibai di Alandi. Tinggal di rumah orang tua istri secara tradisional dianggap sebagai hal yang memalukan di India, dan langkah ini tidak mudah bagi Vithalpant.
Mulai sekarang, dia menjadi semakin kesal dengan kehidupan keluarganya, tetapi dia tidak melihat cara untuk memperbaiki situasi. Mereka masih belum memiliki anak, jadi dia memutuskan untuk meninggalkan kehidupan keluarga yang dia sadari dia tidak layak, dan diapun memulai kehidupan Sanyasi. Suatu hari dia berkata kepada istrinya bahwa dia akan mandi di sungai terdekat, tetapi setelah itu dia tidak kembali ke rumah. Sebaliknya ia telah melarikan diri ke Varanasi berniat untuk menjadi sadhu di sana.
Di sana ia menjadi murid orang suci Swami Ramananda dan diberi nama baru Chaitanya-ashram. Dia tidak memberi tahu Gurunya bahwa dia sudah menikah, karena takut jika dia mengetahui hal ini, dia tidak akan pernah menerimanya sebagai muridnya.
Sesuai dengan tradisi yang telah ditetapkan, orang yang memiliki tanggung jawab keluarga yang belum terselesaikan tidak dapat mengambil Sanyasa. Akibat perbuatan Vithalpant, istrinya Rukminibai menderita, karena sesuai dengan norma-norma sosial, dia tidak dapat memiliki anak, juga tidak dapat memasuki perkawinan baru. Dia seperti telah dikutuk untuk menjalani kehidupan seorang janda, tetapi dia tidak dapat berbuat apa-apa.
Setelah beberapa waktu, Swami Ramanand mulai berziarah ke Rameshwaram, tempat yang terletak di India Selatan dan memiliki salah satu dari dua belas Jyoti Shiva-Linga yang terkenal.
Dalam perjalanannya, dia melewati Alandi, dan dia berhenti di sana untuk beristirahat. Disana semua penduduk desa datang satu per satu termasuk Rukminibai istri dari Vittalapanth untuk melihat orang suci yang terhormat ini. Ketika Rukminibai mendekatinya, Swami Ramananda memberkatinya dengan mengatakan bahwa dia akan memiliki banyak anak. Setelah mendengarkan restunya itu, dia tidak bisa menghentikan tangisannya, tanpa mengatakan apa-apa. Setelah Swami Ramananda mengetahui tentang situasinya, dia menyadari bahwa dia telah menjadikan suaminya sebagai muridnya, dari wanita malang ini. Swami Ramananda pun menjadi sangat tertekan tentang kesalahan yang dia buat dengan menerima Vithalpanth sebagai muridnya.
Para yogi percaya bahwa sesuai dengan hukum karma, orang yang tanggung jawab sosialnya tidak terpenuhi, dan yang mencoba melarikan diri darinya, menjadi penyebab masalah bagi orang-orang yang terkena dampaknya. Dengan demikian dia tidak pernah bisa mencapai kesuksesan dalam sadhana-nya, karena karma buruk barunya terus menerus diciptakan oleh rasa sakit dan kesedihan orang-orang yang dia khianati.
Menjadi guru orang seperti itu juga membawa nasib buruk, karena guru harus bertanggung jawab penuh atas kesalahan yang dilakukan oleh muridnya, dan sebagai akibatnya, ia juga terikat oleh karma buruknya. Setelah Ramananda Swami menyadari semua gawatnya situasi, ia segera membatalkan perjalanannya ke Rameshwaram, dan kembali kembali ke Varanasi. Di sana dia berkata pada Vithalpanth karena telah menipunya untuk menjadi muridnya, dan mengatakan kepadanya bahwa pengambilan Sanyasa tidak berpengaruh pada alasan ini. Dia memerintahkannya untuk segera kembali ke istri dan tanggung jawab yang telah dia tinggalkan. Vithalpanth harus mematuhi perintah yang diberikan oleh gurunya, jadi dia kembali ke Alandi ke rumah istrinya.
Segera setelah dia kembali, kepulangannya tidak disambut oleh komunitas Brahmana ortodoks di desa itu. Dengan menjadi pertapa, dia telah keluar dari empat pembagian kasta yang ada dalam masyarakat, dan dia bersama istrinya dikucilkan dari kehidupan sosial desa dan dinyatakan sebagai ‘buangan’, sebagai hukuman atas perbuatannya.
Sejak saat itu, pasangan itu harus menjalani kehidupan yang menyedihkan. Berselang beberapa tahun, berkat yang diberikan oleh Guru menjadi kenyataan, mereka telah menjadi orang tua dari empat anak, tiga di antaranya laki-laki dan satu perempuan.
Yang tertua di antara mereka adalah Nivrutti yang lahir pada tahun 1273 M, Dnyandeo (yang kemudian menjadi terkenal sebagai Jñāneśvar) adalah putra kedua yang lahir pada tahun 1275 M, dan Sopandev, yang merupakan anak bungsu dari bersaudara, lahir pada tahun 1277 M Pada tahun 1279 M, yang terakhir, seorang gadis lahir, yang bernama Muktabai.
Ketika anak tertua, Nivrutti telah mencapai usia 17 tahun, Vithalpanth berusaha untuk melakukan upacara memakaikannya benang suci, seperti yang biasa dilakukan oleh anak-anak kasta Brahmana. Dia mendekati kepala komunitas Brahmana Alandi dengan tujuan untuk mengizinkannya melakukan upacara ini, di mana ia berpendapat bahwa anak-anak tidak bertanggung jawab atas kesalahan yang dilakukan oleh orang tua mereka, sehingga mereka harus diterima sebagai anggota masyarakat brahmana, dan harus diizinkan untuk belajar Veda. Permohonannya ditolak, dan dia diberitahu bahwa anak-anaknya tidak akan diakui sebagai Brahmana, karena ayah mereka adalah orang buangan dan tidak ada aturan baku untuk melakukan perubahan ini.
Melihat masalah yang mereka ciptakan untuk anak-anak mereka, Vithalpanth dan istrinya, menjadi semakin putus asa, harapan mereka untuk melihat anak-anak mereka diampuni dan memiliki kehidupan yang lebih baik dari yang mereka jalani berakhir.
Beberapa waktu setelah ini, Vittalpanth bersama anak-anaknya pergi berziarah ke tempat suci Tryabakeshvar, di mana terletak salah satu dari dua belas Jyoti Linga, dan dari mana sungai paling suci di Negara Bagian Maharashtra, Godavari dimulai. Jalan menuju ke sana, melewati daerah perbukitan, yang ditutupi dengan hutan lebat, yang dihuni oleh binatang buas.
Ketika mereka berkeliling Gunung Brahmagiri, mereka melihat seekor harimau mendekati mereka. Dalam kepanikan mereka berhamburan ke segala arah, mencoba melarikan diri dari situasi berbahaya ini. Dalam prosesnya, Nivṛtti terpisah dari mereka, hingga akhirnya ia tersesat di hutan. Setelah lama mencarinya, dan tidak dapat menemukannya, mereka kembali ke rumah tanpa anaknya Nivṛtti.
Nivṛtti ditinggalkan sendirian di hutan, mencoba menemukan jalan kembali, sampai akhirnya dia bertemu dengan seorang yogi Nath yang tinggal di gua yang terletak di Gunung Anjani. Sesuai dengan legenda, yogi itu tidak lain adalah Siddha Gahini Natha, murid langsung dari Guru Goraksha Nātha.
Dia dengan hangat menyambut anak laki-laki itu, yang memutuskan untuk tinggal di guanya selama beberapa waktu. Gahini Nātha menyukai karakter anak laki-laki itu, dia menerimanya sebagai murid dan menginisiasi ke dalam Tradisi Natha. Nivṛtti mendapatkan nama baru, dan sejak saat itu ia dipanggil Nivṛtti Nātha, untuk menunjukkan keanggotaannya dalam Sekte Natha. Setelah beberapa waktu, Nivṛtti Nātha kembali ke keluarganya untuk menghibur orang tuanya.
Sementara di lain hal, di India ada kepercayaan dan tradisi bahwa orang-orang yang meninggalkan tubuh mereka di tempat yang dikenal sebagai Prayag, yang terletak di titik pertemuan tiga sungai Gangga, Yamuna dan Sarasvati, disucikan. dengan melakukan ini dari semua dosa yang telah mereka lakukan dalam hidup mereka.
Vittalpanth dan Rukminibai, yang telah kehilangan kekuatan dan harapan terakhir mereka, pergi ke sana dan menenggelamkan diri di tempat pertemuan tiga sungai itu. Harapan terakhir mereka adalah bahwa dengan tindakan ini (menenggelamkan diri), anak-anak mereka akhirnya akan diampuni, karena mereka melakukan dosa sendiri.
Saat peristiwa tragis ini terjadi, Nivritti Natha berusia 10 tahun, Jnanadev berusia 8 tahun, dan Sopandev serta Muktabai berusia 6 dan 4 tahun. Mulai sekarang, keempat anak kecil itu menjadi yatim piatu, dan tumbuh tanpa pengasuhan oleh siapa pun. Mereka menopang hidup mereka dengan mengemis makanan dari sana-sini.
Tragedi anak-anak tak berdosa itu menyentuh hati orang-orang di sekitar mereka, dan banyak yang mencoba untuk secara diam-diam membantu mereka, meskipun mereka tetap diwajibkan untuk tetap dikucilkan dari masyarakat Brahmana, dan dipandang sebagai orang buangan.
Ketika Jnandeo telah menjadi 12 tahun, ia mendekati komunitas Brahmana Alandi sekali lagi, dengan tujuan untuk mengampuni dirinya dan keluarganya untuk diterima sebagai Brahmana dan diizinkan memakai janeu. Dia kemudian disarankan untuk pergi ke kota Paitan, di mana para brahmana paling terpelajar ada di daerah itu, dan menyampaikan masalahnya kepada mereka. Dia membawa surat tertulis yang memungkinkan dia untuk diampuni.
Ketika dia ada di Paitan, dan telah mengutarakan masalahnya di sana, dia mendapat penolakan. Namun, dia diberitahu bahwa sesuai dengan kitab suci, ada satu-satunya cara bagi mereka untuk diampuni dan menjalani kehidupan yang terhormat di antara komunitas Brahmana Paitan.
Untuk membuktikan bahwa mereka adalah anak-anak dari brahmana sejati, mereka mulai membacakan lagu-lagu suci Weda. Saat melakukan ini, mereka diinterupsi oleh para brahmana, yang mengatakan kepada mereka bahwa mereka tidak berhak mengulangi nyanyian suci ini, karena mereka bukan brahmana yang benar.
Kemuadian Jnanadev menjawab bahwa ‘siapa pun boleh melafalkan Weda, ini bukan hak istimewa para brahmana saja, termasuk kerbau pun bisa melakukannya’.
Setelah mengatakan ini, dia meletakkan tangannya di punggung kerbau, yang berdiri di dekatnya, dan keajaiban muncul, kerbau itu mulai mengucapkan Veda dengan benar, dari tempat Jnanadev.
Setelah melihat ini terjadi, para brahmana yang dihadirkan di sini menyadari bahwa anak laki-laki, yang dapat melakukan keajaiban seperti itu, bukanlah orang biasa, tetapi itupun mereka belum siap menerima mereka sebagai anggota komunitas brahmana setempat, dan namun membiarkan mereka melakukan upacara pemakaian benang suci dengan baik. Sejak saat itu, kerbau itu dinyatakan keramat, dan masih ada samadhinya di tempat yang disebut Ale dekat Pune tempat ia mati.
Untuk beberapa waktu, anak-anak itu tinggal di Paithan di mana mereka mengajarkan Gita kepada orang-orang sederhana. Tak lama setelah itu, ketika Jnanadev masih berusia 12 tahun dan Nivruti Nātha yang berusia 14 tahun, Jnanadev secara resmi diinisiasi ke dalam Tarekat Natha oleh saudaranya Nivruti Nātha, yang kemudian memerintahkannya untuk menulis pandangannya tentang Bhagavat Gita dalam bahasa Marathi.
Sekarang, dua bersaudara adalah anggota resmi Sekte Natha, dan segera setelah itu, mereka pindah ke Nevasa, sebuah kota kecil di distrik Nagar, untuk memulai babak baru dalam hidup mereka.
Pada hari yang sama ketika anak-anak lelaki itu memasuki Nevasa, ada pria bernama Sacchitananda telah meninggal, dan upacara pemakamannya di tempat kremasi akan segera dimulai. Istrinya Soudamini ingin melakukan Sati yaitu membakar dirinya hidup-hidup di api pemakaman suaminya. Ketika dia sebelum melakukan ini datang untuk mengambil berkah terakhirnya dari para yogi muda, yang baru saja datang ke desa, yang pertama dia datangi adalah Jnanadev.
Jnanadev tidak menyadari situasinya, memberkati dia dengan kata-kata “Akhand Saubhagyavati Bhava“, yang berarti ‘semoga kamu tidak pernah menjadi janda’.
Ketika dia diberitahu tentang apa yang baru saja terjadi, dia menghidupkan kembali suaminya, dengan kekuatan doa dan kekuatan yoganya. Orang itu kemudian menjadi penyembah setianya yang dikenal dengan nama Sacchitananda-Baba. Di sana Jnanadev mulai menulis bukunya, yang kemudian menjadi terkenal sebagai Jñāneśvari Gita, dengan komentar tentangnya yang disebut Bhavarthadipika. Ia menyelesaikan ini pada tahun 1290 M, setelah melewati masa dua setengah tahun.
Beberapa legenda mengatakan bahwa bukan dia yang menuliskannya, tetapi pria yang dihidupkan kembali olehnya, Sacchinanand Pava, yang menuliskan ucapannya di atas kertas. Setiap hari, Jñāneśvar biasa memberikan khotbah tentang beberapa ayat dari Gita, dengan komentarnya kepada sekelompok penyembah, salah satunya adalah Sacchinanand Pava, yang dengan setia menuliskan kata demi kata apa yang dia ajarkan.
Yogi Jñāneśvara Nātha dan Namdeva
Persahabatan timbal balik telah berkembang antara Jñāneśvar dan Orang Suci terkemuka lainnya dari Maharashtra Namdev, yang merupakan anggota gerakan Varkari. Varkari Sampradaya juga disebut Varito Pandharpur, adalah gerakan keagamaan para pengikut dewa ketua Pandharpur Vithoba, yang dianggap sebagai manifestasi Bhagawan Krishna. Keunikannya adalah ia memakai mahkota dengan bentuk Shiva Lingga di atasnya, sehingga membuat tradisi Shaiva dan Waisnawa bersatu.
Para pengikut gerakan ini mengambil sumpah seumur hidup untuk mengunjungi Pandharpur setidaknya sekali dalam satu tahun, pada saat salah satu dari dua Ekadashi (hari ke-11 menurut kalender lunar) di bulan lunar Ashadha (yang jatuh di suatu tempat pada Juli-Agustus) dan Kartika (yang jatuh di suatu tempat pada Oktober-November) terjadi. kesempatan.
Yogi Namdev adalah anggota terkenal dari gerakan ini, selain sudah terkenal secara luas saat dia masih kecil, setelah dia melakukan keajaiban, ketika Dewa Vithoba sendiri telah mengambil makanan yang ditawarkan olehnya. Di bawah pengaruhnya, Yogi Jñāneśvar bergabung dengan Varkari Sampradaya, dan segera setelah ini, telah menjadi anggota terkemuka. Ia diperintahkan oleh Guru sekalugus saudaranya Nivritti Natha, untuk menulis satu buku lagi demi para penyembah, yang sekarang dikenal sebagai Amrita-anubhava (pengalaman Nektar keabadian), karya dalam bahasa Marathi, terdiri dari 800 syair dan berdasarkan pengalaman spiritual pribadinya. Varkari Sampradaya masih sangat populer di Maharashtra, dan di sana kedua buku yang disusun oleh Saint Jñāneśvar diakui sebagai teks suci tradisi tersebut.
Yogi Jnaneshvara dan Yogi Chang Deva
Seorang yogi terkenal bernama Chang Dev, yang dengan menggunakan kekuatan yoganya mampu memperpanjang umurnya selama 1400 tahun. Sebagai seorang yogi, dia sangat kuat dibandingkan dengan orang biasa, dan karena itu dia berperilaku sebagai orang yang sombong, mencoba untuk menunjukkan kekuatan magisnya di mana-mana. Dia biasa bepergian dengan ‘pertunjukan panggung’ yang hebat, duduk di atas seekor harimau dan menggunakan ular sebagai cambuknya, dan ditemani oleh kerumunan besar pengikutnya.
Sementara itu, berita tentang kehadiran yogi terkenal lainnya (Jñāneśvar) di daerah terdekat telah sampai kepadanya, jadi dia memutuskan untuk mengunjungi Jñāneśvar, untuk menguji kekuatannya. Dia telah mencapai tempat di mana anak-anak itu tinggal, seperti biasanya menunggangi harimau dengan ular di tangannya. Ketika dia telah mendekati mereka,
Jñāneśvar dengan kekuatan yoganya memindahkan dinding tempat dia duduk, seolah-olah itu adalah kudanya, untuk menyambut Chang Dev. Chang Dev memiliki kekuatan terbatas, hanya mampu mengendalikan makhluk hidup, tetapi sekarang dia melihat bahwa Jñāneśvar memiliki kekuatan yang jauh lebih besar daripada yang dia miliki, dan bahkan mampu mengendalikan objek material. Sebelum saat ini, dia biasa mempermalukan orang lain, dan untuk pertama kalinya dalam hidupnya yang panjang, dia melihat di depannya ada yogi yang lebih kuat daripada dirinya. Selain itu, di tempat Jñāneśvar, semua kekuatan magis Chang Dev telah berhenti bekerja, dan dia bahkan tidak dapat mengambil ularnya dari tempat dia meletakkannya. Dia telah sedemikian dipermalukan oleh kejadian itu sehingga dia harus menerima kekalahannya. Legenda mengatakan bahwa dia diam-diam turun dari harimaunya.
Mukta, seorang gadis berusia 14 tahun, memberikan instruksi kepada Chang Dev. Dia berkata, “O Chang Dev! Dengar. Jika anda ingin mencapai keselamatan, langkah pertama adalah pengabdian yang tulus (bhakti). Pengabdian akan membawa pelepasan (vairagya). Dan pelepasan akan membawa anda ke pengetahuan Spiritual (jnana). Oleh karena itu, pengetahuan spiritual (jnana) harus menjadi tujuan anda, tetapi langkah pertama anda harus dimulai dari pengabdian”.
Sesuai dengan legendaa, Jñāneśvar telah memperoleh kendali penuh atas elemen-elemen tersebut. Ketika tidak ada wadah untuk menyiapkan makanan, adiknya biasa menyiapkan roti (rooti) di punggungnya.
Suatu ketika Nivritti Natha, Jnanadev, Sopandev dan Muktabai, ditemani oleh Namdev dan beberapa penyembah lainnya seperti Narhari Sonar, Chokha-Mela, Savata Mali, pergi berziarah ke tempat-tempat suci. Mereka telah mengunjungi Pandharpur, Prabhasa, Prayag, Dwaraka, Girnar, Ayodhya, Mathura, Vrindavan, Hardwar, Varanasi, Kanchi, Ujjain, Tirupathi, Rameswaram, Madurai, Gokaran, dan beberapa tempat lagi.
Setelah menyelesaikan perjalanan mereka, mereka tiba di Alandi, Jnanadev yang saat itu berusia 21 tahun, telah menyatakan keinginannya untuk meninggalkan tubuhnya dengan mengambil sanjivani atau jinda Samadhi, dan masuk ke makam saat dia masih hidup.
Ini bukanlah praktik yang tidak biasa di antara para yogi Natha pada waktu itu, jadi segera semua pengaturan yang diperlukan dibuat untuk itu, di bawah bimbingan Nivritti Natha. Hari terakhir dipilih yang jatuh pada hari ketiga belas dari paruh gelap bulan Kartika, yang terjadi sekitar akhir Oktober tahun 1296 M. Untuk terakhir kalinya Jñāneśvar memeluk orang-orang yang dicintainya, bersiap untuk pergi selamanya, dan memasuki gua tempat dia akan dikuburkan.
Dia duduk dalam postur yoga dan memperhatikan pintu makamnya disegel oleh dinding batu, sampai benar-benar tertutup. Beberapa orang mengatakan bahwa dia telah meninggalkan tubuh fisiknya, melalui pembukaan tengkorak (brahma-randha), tetapi ada kepercayaan populer bahwa dia masih duduk hidup dalam samadhinya tidak tersentuh oleh waktu. Makamnya saat ini telah menjadi tempat ziarah yang terkenal di Maharashtra, dan dikunjungi sepanjang tahun oleh banyak orang.
Dipercaya secara luas bahwa jika seseorang membaca Bhagavat Gita yang ditulis olehnya, sambil duduk di dekat Samadhi-nya, semua keraguannya menjadi hilang. Pengaruh yogi Jñāneśvar pada kehidupan spiritual Maharashtra sangat kuat bahkan hingga hari ini.
Dalam waktu satu setengah tahun setelah Jñāneśvar meninggalkan mereka, saudara-saudaranya juga meninggalkan dunia material ini. Sopandev mengambil samadhinya di tepi sungai Karha di tempat yang disebut Sasvada yang terletak di dekat Pune.
Sementara itu, Nivrutti Natha bersama Muktabai berziarah di sepanjang sungai Tapi, mereka terjebak di sana oleh badai yang mengerikan di mana saudara perempuannya telah tewas. Segera setelah ini terjadi, Nivrutti Natha, yang ditinggal sendirian dari keempat saudaranya, mengambil samadhinya di sumber sungai suci Godavri di Triambakeshwar.
Akhir Peninggalan Jñāneśvara
Di akhir karya utamanya, Jñāneśvara telah menyebutkan silsilah Gurunya, yang menunjukkan dia sebagai anggota yang tepat dari Natha Sampradaya: “Pada zaman yang sangat kuno, Shri Shankara, pembunuh iblis Tripura, berbisik di telinga dewi Parvati pengetahuan rahasia di tepi Laut Bima Sakti, Wisnu yang berada di perut ikan, mendengarnya dan memperoleh pengetahuan. Sebagai Matsyendra Natha ia menyampaikannya kepada Goraksh Natha, yang pada gilirannya menganugerahkannya kepada Gahini Natha dan pengetahuan yang memenuhi keinginan kita turun dari Gahini Natha ke Nivritti Natha dan dari Nivritti Natha kepada saya. ” Jñāneśvari (18.1750-61)
Detail Tentang Ajaran Yoga dari Yogi Jnanesvara
